Intolerância religiosa no Brasil não é um fenômeno isolado, tampouco restrito a um único grupo ou tradição

Por Carolline Mello e Edilmar Alcantara

O final de 2025 foi marcado por intensa agitação na cidade do Rio de Janeiro. Não apenas pelo movimento típico de dezembro, mas sobretudo por um debate que se deslocou para os campos político e religioso – duas esferas que, há algum tempo, vêm se misturando de forma preocupante no cenário social brasileiro.

O imbróglio teve início quando o prefeito da cidade e pré-candidato ao governo do Estado, Eduardo Paes (PSD-RJ), respondeu em suas redes sociais a um trecho de entrevista concedida pelo professor e babalawô Ivanir dos Santos (UFRJ). O docente questionou a laicidade do Estado ao tomar conhecimento de que a prefeitura promoveria, no réveillon de 2026, um palco dedicado exclusivamente ao segmento gospel na Praia do Leme, e lamentou que tradições como saudações a Iemanjá perderiam espaço na orla.

Ao responder às críticas, o prefeito argumentou que Copacabana comporta diferentes manifestações culturais e religiosas e que a música gospel também poderia ocupar esse espaço. A controvérsia se agravou, no entanto, quando ele afirmou: “É impressionante o nível de preconceito dessa gente”. A expressão, ainda que possivelmente não intencional, mobiliza uma lógica recorrente quando o assunto é intolerância: a produção de um “outro” genérico, indistinto e potencialmente ameaçador.

O Rio de Janeiro tem sido palco de ataques sistemáticos a templos, sacerdotes e adeptos de religiões de matriz africana. Grupos autodeclarados cristãos, por vezes associados a organizações criminosas que controlam diferentes territórios da cidade, atuam de forma violenta contra praticantes do candomblé e da umbanda. Esses grupos, conhecidos como “soldados de Cristo” ou “traficantes evangelizados”, espalham terror e medo, impõem regras religiosas, ameaçam lideranças e obrigam líderes religiosos a vilipendiar seus objetos litúrgicos e seus templos. Promovem, ainda, o apagamento simbólico de tradições, como a proibição do uso de roupas brancas às sextas-feiras.

Esse ambiente de intolerância não se restringe às religiões afro-brasileiras. Ele também favorece a circulação de discursos antijudaicos e antissemitas, especialmente em contextos de radicalização política e moral. O antissemitismo, historicamente estruturado a partir da construção do judeu como inimigo simbólico – acusado de conspiração, poder oculto ou corrupção moral –, encontra terreno fértil em cenários em que a religião é instrumentalizada como ferramenta política.

Não é coincidência que, nesses mesmos espaços, proliferem apropriações distorcidas de elementos do judaísmo, leituras fundamentalistas da Bíblia e estereótipos antijudaicos que esvaziam a complexidade histórica, cultural e religiosa do povo judeu. Assim como ocorre com os povos de terreiro, o judaísmo é frequentemente reduzido a caricaturas que servem a projetos de poder e exclusão.

É legítimo que agentes políticos dialoguem com diferentes públicos, sobretudo em período pré-eleitoral. O que não se pode admitir é a naturalização de discursos que reforçam categorias genéricas como “essa gente”, pois elas alimentam processos históricos de desumanização. O Brasil já criminalizou práticas religiosas de origem africana e perseguiu expressões culturais negras; do mesmo modo, o antissemitismo, ainda que nem sempre se manifeste por meio da violência física, opera de forma estrutural na linguagem, nas narrativas e na suspeição permanente sobre a presença judaica no espaço público. Essa mesma estrutura do antissemitismo é frequentemente mobilizada para sustentar outras formas de opressão e intolerância, mudando os alvos, mas preservando a estrutura da exclusão.

No contexto do Dia Nacional de Combate à Intolerância Religiosa, celebrado em 21 de janeiro por força da Lei n.º 11.635/2007 em homenagem à ialorixá Mãe Gilda de Ogum, o debate torna-se ainda mais urgente. Questionar o uso de recursos públicos para beneficiar um segmento religioso específico não constitui, em si, preconceito. Ao contrário: é exercício democrático e deve abrir espaço para reflexões mais amplas sobre o diálogo inter-religioso e a defesa das liberdades individuais e coletivas.

A recorrência de episódios como esses evidencia que a intolerância religiosa no Brasil não é um fenômeno isolado, tampouco restrito a um único grupo ou tradição. Trata-se de uma lógica estrutural que se intensifica em contextos de disputa política, nos quais a religião é mobilizada para produzir inimigos simbólicos, hierarquizar pertencimentos e legitimar exclusões. Enfrentar esse cenário exige mais do que reações pontuais: requer posicionamentos públicos claros, produção de conhecimento crítico e o fortalecimento de iniciativas comprometidas com a defesa do Estado laico, da democracia e do pluralismo religioso.

Diante desse cenário, o laboratório de estudos sobre Judeidade e Negritude, iniciativa do Instituto Brasil-Israel, por meio do projeto IBI no Campus, elaborou um manifesto contra todas as formas de intolerância, em defesa da liberdade, da democracia e do convívio plural. O manifesto é um chamado público à ação e à responsabilidade coletiva e está aberto à assinatura de todas as pessoas e instituições que se recusam a naturalizar o ódio religioso. Axé, shalom!

Opinião por Carolline Mello

Historiadora, mestre em Sociologia, é gerente de Educação do Instituto Brasil-Israel

Edilmar Alcantara

Cientista social, mestre em Biblioteconomia, é colaborador do Instituto Brasil-Israel

Fonte: https://www.estadao.com.br